Cada vez que veo a un hombre que lleva un collar de rudraksh, siento un atisbo de alegría. pequeña, o un tatuaje de «Om» en una mujer, aquí, en las calles de Praga.
Cuando me mudé aquí, esperaba la típica curiosidad educada sobre la India: sobre nuestra comida, los lugares que visitar, las bodas. Lo que no me esperaba era la cantidad de gente que querría hablar conmigo sobre nuestro estilo de vida: el ayurveda, el yoga, la espiritualidad y la filosofía hindú y budista. Hay estudios de yoga en cada dos esquinas, varitas de incienso Se venden en tiendas de estilo rústico y bohemio, y la gente practica pranayama por las mañanas.
Pero, en realidad, nada de esto tiene que ver con la India. Se trata de tres cosas:
- Agotamiento. A nivel físico y mental, y la creciente sensación de que tiene que haber otra forma de vivir.
- Desarrollo personal que mira hacia Oriente y se pregunta qué hay que eliminar en lugar de qué hay que añadir.
- Equilibrio planetario, logrado gracias a prácticas respetuosas con el medio ambiente, no extractivas y milenarias, que quedaron relegadas a un segundo plano en nuestro avance hacia el desarrollo industrial y tecnológico.
1Estamos agotados y necesitamos otra forma de vivir
La vida moderna ha aportado cosas extraordinarias a la humanidad. Pero, en algún momento del camino, nos hemos vuelto muy hábiles a la hora de desarrollar el mundo que nos rodea, mientras que cada vez tenemos menos claro cómo cuidar de nuestro mundo interior.
La razón por la que el ayurveda, el yoga y las filosofías hindúes y otras orientales encajan tan bien en plena crisis de salud mental es que el agotamiento tiene causas estructurales. Europa ha construido un nivel de vida extraordinario sobre una cultura laboral que deja muy poco margen para el sistema nervioso, y la gente se está dando cuenta.
La medicina occidental, por muy brillante que sea, tiende a tratar la mente como un órgano que puede fallar. El ayurveda nunca ha separado la mente del cuerpo, el cuerpo de la estación del año, la estación del año de lo que se come, ni nada de ello de la forma de vida.
Hay una base científica detrás de estas prácticas espirituales. Pero se trata de una ciencia del comportamiento combinada con una poesía más profunda de la vida y la tierra. Aceite en el cuero cabelludo, comida caliente, dormir y levantarse con la luz, especias en la comida, silencio en la primera hora del día. Un psicólogo llamaría a todo esto «higiene del sueño», «regulación circadiana» y «autocalmación somática».
Mi madre lo llama «rutina diaria».
Las asanas de yoga son una preparación. Una forma de tranquilizar el cuerpo y hacerlo lo suficientemente flexible como para que resulte soportable permanecer en silencio en su interior.
2El crecimiento personal no siempre significa convertirse en alguien mejor
La cultura moderna suele enseñarnos que el crecimiento personal consiste en sumar: más conocimientos, titulaciones, riqueza, experiencias, logros, seguidores… La lista es interminable. Las antiguas filosofías orientales nos plantean una pregunta bastante diferente: ¿y si el crecimiento a veces consistiera en restar?
- Ruido innecesario y estimulación constante.
- La necesidad de demostrar nuestra existencia.
- Hábitos que nos mantienen desconectados de nuestro cuerpo, de los demás y de la naturaleza.
El yoga, la meditación, el ayurveda y las tradiciones budistas son enormemente diversos y no pueden reducirse simplemente a una única categoría denominada «sabiduría oriental». Sin embargo, muchos de ellos comparten un interés por la conciencia, el equilibrio, la disciplina, la compasión y la relación entre nuestra vida interior y el mundo que nos rodea.
Quizá por eso nos llegan tanto hoy en día. Nos invitan a ser más conscientes de la persona que ya somos, en lugar de prometernos una versión mejorada de esa persona. Y eso puede suponer un tipo de crecimiento personal muy diferente.
3El equilibrio espiritual también significa equilibrio planetario
En última instancia, el bienestar no puede separarse del bienestar del planeta. Podemos meditar en salas preciosas, practicar yoga cada mañana y llenar nuestros hogares de alimentos y fragancias ayurvédicas relajantes. Pero si nuestra forma de vida depende de una extracción, un consumo y un desperdicio sin fin, algo sigue estando desequilibrado.
Muchas sociedades tradicionales comprendían algo que a la civilización industrial le ha costado a menudo recordar.
No estamos separados de la naturaleza. Somos la naturaleza.
En toda la India y en otros lugares, generaciones enteras desarrollaron formas de vida basadas en las plantas, las fibras naturales, las hierbas, los aceites, la madera y la arcilla, estrechamente vinculadas a los entornos locales y a los ritmos estacionales. Nada de esto exige demasiado a la tierra:
- Un recipiente de cobre que dura tres generaciones.
- Aceite de sésamo obtenido mediante prensado de las semillas.
- Tejido elaborado en un telar manual natural, lo suficientemente resistente como para que pase de madres a hijas.
- Neem, cúrcuma y tulsi, cultivados en jardines particulares en lugar de en fábricas.
Estas prácticas nunca se concibieron para ser aisladas, ampliadas o descartadas, ya que surgían de una forma de pensar en la que el yo, el hogar, el campo y la estación formaban un único sistema continuo.
Dejamos de lado esa forma de pensar durante dos siglos, creyendo que era el camino más lento. Resulta que simplemente era el camino que se podía recorrer para siempre. Por supuesto, no debemos idealizar el pasado: las formas de vida antiguas no eran automáticamente sostenibles, perfectas ni universalmente aplicables. Pero hay una sabiduría que merece la pena volver a considerar.
Construir un puente, no una tienda
Vendo productos ayurvédicos, Ropa para la meditación tejida a mano, y los pequeños objetos que hacen posible esa práctica. Empecé este trabajo porque vi cómo la gente aquí en Europa se acercaba a tradiciones que mi familia, mi cultura y las generaciones anteriores a mí habían conservado con respeto durante mucho tiempo. Buscaban una relación más pausada con el cuerpo, la mente y el mundo que les rodea.
Y, a menudo, lo primero que encontraban era la versión más llamativa y barata de ese objeto. Un objeto fabricado en serie, despojado de su historia de origen y de su lugar. Algo que se presentaba como exótico, cuando podría haberse presentado simplemente como algo humano.
Quiero ofrecer productos en los que se haya puesto un poco más de esmero, y no convertir la cultura india en un disfraz o en una estética comercial. Productos hechos por personas, en lugar de diseñados para parecer artesanales. Materiales naturales allí donde realmente tengan sentido. Las tradiciones del tejido a mano consideradas como artes vivas, en lugar de como tendencias decorativas. Productos ayurvédicos abordados con respeto por la tradición que hay detrás de ellos.
Quizás lo que realmente estoy creando es algo más que una tienda. Es un pequeño puente entre mundos. Entre la India que conozco personalmente y una Europa que se plantea nuevas preguntas. Entre el saber ancestral y la vida moderna. Entre el consumo y la elección consciente.
Si alguien me compra un chal de meditación y eso le hace simplemente sentirse cómodo mientras está sentado en silencio, con eso ya me basta. Si un producto ayurvédico le anima a plantearse de otra manera su rutina diaria, estupendo.
Ojalá el objeto se convierta en una invitación: a tomárnoslo con calma, aprender, fijarnos en las cosas, practicar y, tal vez, con el tiempo, necesitar menos cosas en lugar de más.
Lo mejor es que Europa ya está recurriendo a estas antiguas tradiciones en su búsqueda de un estilo de vida más saludable, más tranquilo y más consciente. No se trata de adoptar las prácticas orientales como una importación estética, sino de liderar el camino hacia la recuperación de una «tecnología de la vida» que nuestra propia carrera hacia el progreso nos había hecho perder.
Y estoy muy emocionada por formar parte de esta historia.