Cosa possiamo imparare dalla ricerca europea sulle terapie alternative

Ogni volta che vedo un uomo che indossa un collare di perline Rudraksh, provo un barlume di gioia piccola, oppure un tatuaggio con la scritta “Om” su una donna, qui per le strade di Praga.

Quando mi sono trasferita qui, mi aspettavo la solita cortese curiosità sull’India: sul nostro cibo, sui luoghi da visitare, sui matrimoni. Quello che non mi aspettavo era che così tante persone volessero parlarmi del nostro stile di vita: ayurveda, yoga, spiritualità e filosofia indù e buddista. Ci sono centri di yoga praticamente ad ogni angolo, bastoncini di incenso vengono venduti in negozi rustici e in stile boho, e la mattina la gente pratica il pranayama.

Ma in realtà nulla di tutto ciò riguarda l’India. Si tratta piuttosto di tre cose:

• Esaurimento. A livello mentale e fisico, e la crescente sensazione che debba esserci un altro modo di vivere.
• Crescita personale che guarda verso est e si chiede cosa eliminare piuttosto che cosa aggiungere.
• Equilibrio planetario, ottenuto grazie a pratiche ecocompatibili, non estrattive e secolari, che sono state messe da parte nel nostro percorso verso lo sviluppo industriale e tecnologico.

1Siamo esausti e abbiamo bisogno di un altro modo di vivere

La vita moderna ha regalato all’umanità cose straordinarie. Ma, lungo il percorso, siamo diventati molto bravi a sviluppare il mondo che ci circonda, mentre abbiamo perso sempre più la certezza su come prenderci cura del mondo che è dentro di noi.

Il motivo per cui l’Ayurveda, lo yoga, l’induismo e altre filosofie orientali trovano così bene riscontro nel pieno di una crisi di salute mentale è che il burnout ha cause strutturali. L’Europa ha costruito uno straordinario tenore di vita su una cultura del lavoro che lascia ben poco spazio al sistema nervoso, e la gente se ne sta rendendo conto.

La medicina occidentale, per quanto brillante, tende a considerare la mente come un organo che può funzionare male. L’Ayurveda non ha mai separato la mente dal corpo, il corpo dalla stagione, la stagione da ciò che si mangia, né ha mai separato nulla di tutto ciò dal modo in cui si vive.

Dietro queste pratiche spirituali c'è una base scientifica. Ma si tratta di una scienza comportamentale intrecciata con una poesia più profonda della vita e della terra. Olio sul cuoio capelluto, cibo caldo, dormire e alzarsi con la luce del giorno, spezie nei pasti, silenzio nella prima ora della giornata. Uno psicologo definirebbe tutto ciò “igiene del sonno”, “regolazione circadiana” e “autocalmarsi somatico”.

Le asana dello yoga sono una preparazione. Un modo per rendere il corpo così tranquillo e flessibile da rendere sopportabile la presenza della mente al suo interno.

2La crescita personale non significa sempre diventare più

La cultura moderna spesso ci insegna che la crescita personale significhi “aggiungere”: più conoscenze, qualifiche, ricchezza, esperienze, successi, follower. L’elenco è infinito. Le antiche filosofie orientali possono porci una domanda ben diversa: e se la crescita, a volte, significasse “sottrarre”?

• Rumore superfluo e stimoli costanti.
• Il bisogno di dimostrare la nostra esistenza.
• Abitudini che ci tengono lontani dal nostro corpo, dalle altre persone e dalla natura.

Lo yoga, la meditazione, l’Ayurveda e le tradizioni buddiste sono estremamente diverse tra loro e non possono essere semplicemente raggruppate in un’unica categoria denominata “saggezza orientale”. Tuttavia, molte di esse condividono un interesse comune per la consapevolezza, l’equilibrio, la disciplina, la compassione e il rapporto tra la nostra vita interiore e il mondo che ci circonda.

Forse è proprio per questo che oggi risuonano con tanta forza. Ci invitano a diventare più consapevoli della persona che già siamo, piuttosto che prometterci una versione migliore di quella persona. E questo può rappresentare un tipo di crescita personale molto diverso.

3L'equilibrio spirituale significa anche equilibrio planetario

In definitiva, il benessere non può essere separato dal benessere del pianeta. Possiamo meditare in stanze meravigliose, praticare yoga ogni mattina e riempire le nostre case di cibi e profumi ayurvedici rilassanti. Ma se il nostro modo di vivere dipende da uno sfruttamento senza fine, da un consumo senza fine e da uno spreco senza fine, c’è qualcosa che rimane sbilanciato.

Molte società tradizionali avevano compreso qualcosa che la civiltà industriale ha spesso faticato a tenere presente.

In tutta l’India e altrove, diverse generazioni hanno sviluppato modi di vivere a contatto con piante, fibre naturali, erbe, oli, legno e argilla, strettamente legati agli ambienti locali e ai ritmi stagionali. Niente di tutto ciò richiede molto alla terra:

• Un recipiente di rame che dura tre generazioni.
• Olio di sesamo ottenuto dalla spremitura dei semi.
• Tessuto realizzato su un telaio artigianale naturale, così resistente da poter essere tramandato di madre in figlia.
• Neem, curcuma e tulsi, coltivati nei giardini di casa anziché nelle fabbriche.

Queste pratiche non sono mai state concepite per essere isolate, ampliate o abbandonate, poiché derivavano da un modo di pensare in cui l’individuo, la famiglia, il campo e la stagione costituivano un unico sistema continuo.

Abbiamo messo da parte quel modo di pensare per due secoli, convinti che fosse la strada più lenta. In realtà, si è rivelata semplicemente la strada che si poteva percorrere all’infinito. Naturalmente, non dobbiamo idealizzare il passato: gli antichi stili di vita non erano automaticamente sostenibili, perfetti o universalmente applicabili. Ma c’è una saggezza che vale la pena riscoprire.

Costruire un ponte, non un negozio

Vendo prodotti ayurvedici, Abbigliamento per la meditazione tessuto a mano, e quei piccoli oggetti che rendono possibile una pratica. Ho intrapreso questo lavoro perché ho osservato le persone qui in Europa avvicinarsi a tradizioni che la mia famiglia, la mia cultura e le generazioni che mi hanno preceduto hanno custodito con rispetto per moltissimo tempo. Alla ricerca di un rapporto più lento con il corpo, la mente e il mondo che li circonda.

E spesso, la prima cosa che trovavano era la versione più appariscente e più economica di quell’oggetto. Un oggetto prodotto in serie, privato della sua storia di origine e del suo contesto. Qualcosa presentato come esotico, quando avrebbe potuto essere presentato semplicemente come umano.

Voglio proporre prodotti realizzati con maggiore cura, senza trasformare la cultura indiana in un semplice costume o in un’estetica di marketing. Oggetti realizzati dalle persone, piuttosto che progettati per sembrare fatti a mano. Materiali naturali utilizzati laddove hanno davvero senso. Le tradizioni della tessitura a mano viste come arti viventi piuttosto che come tendenze decorative. Prodotti ayurvedici affrontati con rispetto per la tradizione che li ha generati.

Forse ciò che sto creando in realtà è qualcosa di più di un semplice negozio. È un piccolo ponte tra mondi diversi. Tra un’India che conosco personalmente e un’Europa che si pone nuove domande. Tra la saggezza antica e la vita moderna. Tra il consumismo e la scelta consapevole.

Se qualcuno acquista da me uno scialle da meditazione e questo gli permette semplicemente di sentirsi a proprio agio mentre sta seduto in silenzio, mi basta già questo. Se un prodotto ayurvedico lo incoraggia a guardare con occhi diversi alla sua routine quotidiana, è fantastico.

La cosa più bella è che l’Europa sta già tornando a queste antiche tradizioni nella sua ricerca di uno stile di vita più sano, sereno e consapevole. Non sta adottando le pratiche orientali come un semplice importo estetico, ma sta aprendo la strada al recupero di un’arte di vivere che la nostra stessa corsa verso il progresso ci aveva fatto smarrire.

E sono davvero entusiasta di far parte di questa storia.